史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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4770.“把那外衣蘸在血里”表他们用邪恶所产生的虚假玷污这些表象。这从“蘸在血里”的含义清楚可知，“蘸在血里”是指用虚假来玷污；因为“血”在反面意义上表示被歪曲的真理(4735节)。由于这是公山羊的血，而公山羊表示源于诸如持守与仁分离之信的信徒所享有的那种快乐的外在真理，故显然所指的是由邪恶产生的虚假。这一点从下文也能明显看出来，在那里，雅各说：“有邪恶的野兽把他吞了；约瑟一定被撕碎了”；因为这些话表示毁灭教会所拥有的真理的恶欲，因而表示使这真理完全不存在的虚假。事实上，虚假产生于三个不同的源头，即：教会的教义，感官幻觉或谬误，以及恶欲的生活；来自最后一个源头的虚假是最坏的(参看4729节)。
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1735.“至高的神是应当称颂的”表示主的内在人，这从刚才关于“内在人”的阐述清楚可知。在古教会，耶和华被称为“至高神”，因为“高”代表并因此表示内在之物，所以“至高”表示至内在之物。这就是为何古教会的敬拜在高地，大山和小山举行。此外，至内层相对于外层和最外层，完全就像至高层相对于较低层和最低层。至高或至内层是爱的属天元素，或爱本身。耶和华，或主的内在人是爱的属天元素本身，也就是爱本身；除了对全人类纯粹的爱、因而纯粹怜悯的属性外，其它属性都不适合它；怜悯是这样，它愿意拯救所有人，使他们永远幸福，将它自己的一切都赐给他们，因而出于纯粹的怜悯、凭爱的大能将所有愿意跟随的人引向天堂，也就是引向它自己。这爱本身就是耶和华。
除了爱以外，其它任何实体都不能被描述为我是自有(Am)或存在(Is)，或说具有独立的存在。一切生命的真正存在(或本质)，换句话说，生命本身，都来自这爱，因为这存在天生就在爱里面，是爱本身。唯独耶和华是生命的存在，或生命本身，因为唯独祂是爱，所以每一个事物都从祂那里获得自己的存在(本质)和生命。除了唯独耶和华，也就是唯独主以外，任何人都不能靠自己存在和活着。由于除了唯独主以外，任何人都不能靠自己存在和活着，所以人们觉得自己靠自己活着，是一个感官错觉。天使们清楚地意识到，他们不是靠自己，而是靠主活着，因为他们活在主生命的存在(本质)中，就住在祂的爱里面。然而，貌似靠自己活着的表象，连同无法形容的幸福被赐给他们，胜过其他所有人。因此，这就是活在主里面的意思；除非我们活在祂的爱里面，也就是活在对邻之仁里面，否则，这是永远不可能的事。
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